新約聖書

質問： ｢主がリディアという女性の心を開いた｣ と書いてありますが、だったら主は全世界の人の心を開いて福音を広めることはできないのですか？ [使徒 16:14] 答え： それはそれぞれの人の心の状態に左右されます。 確かにそう思いますよね。 でも神様は、人々の心を無理矢理こじ開けて、欲しくもないものを強制的に与えるお方ではありません。いくら神様でも、人間の主権と自由意志を無視して、勝手に人の心をいじることはできません。 この箇所の理解で大切になるのは、リディアについて少し前に書かれている ｢神を敬う女性であった｣ という記述です。リディアは、パウロに会う前から、すでに神を敬っている女性であり、神について知りたいと願っていた女性であったということが大きな前提です。さらに、安息日に川沿いにある祈り場にまで行くほど忠実だったので、その敬虔さと忠実の結果として、川沿いでパウロに出会うことになるのです。 心を開くという原語は、｢完全に開く｣ とか ｢理解力を与えた｣ という意味で、すでに少しばかり知っていたことが、さらにもっと完全に理解できたということです

質問：なんで聖霊はパウロたちがアジアやビティニアに福音を広めることを禁じたのですか？ [使徒 16:6-7] 全世界に福音を伝えるのは神の御心だったのではないですか？ 答え： パウロ以外にも福音を伝える使徒たちがいたからです。 このブログで前述「テオフィロ様って誰ですか？」したように 、使徒の働きはパウロが中心人物として書かれているので、福音を異邦人に伝えたのはパウロだけのような感覚に陥ることがあります。しかし実際は、十二使徒たちのほとんどがイスラエル以外の地域、国々に出て行って福音を伝えたという記録があります。 下の地図をご覧になると分かりますが、１２使徒たちをはじめ、それに続く７０人の弟子たち、さらには５００人の復活の目撃者たち、それからペンテコステの日に加えられた 3,000人の弟子たちが、それぞれ福音を携えてさまざまな地域に遣わされたというのが現実です。特に１２使徒たちによって、東はイラン、北はロシア、南はエジプト、さらに遠東インドまで福音が伝わったとされています。 このように神の視点から見ると、アジアやビテニア地方というアジア地方はすで

質問：サウロはキリストを求めるばかりか、逆に迫害している人物だったのに、なぜ神が明確に出会ってくれたのですか？　[使徒 9:1-] そしてなぜ彼の人生が大きく作り変えられたのでしょうか？ 答え： 神は人の心の奥底を読まれるお方です。 主は、ご自身を求める者に出会われるというのは確かです。ここで注目するのは、｢主を求めるにもたくさんの方法と表現がある｣ ということだと思います。 パウロは確かにクリスチャンを迫害していましたが、心の中では、本物の神を求め続けており、本物の神を熱心に追求するという心が、彼の ｢迫害｣ という方法で表現されたのだと思います。事実、ギリシャ語では、｢強く追い求める｣ という言葉と ｢迫害｣ は同じ言葉なのです。 そういう意味では、パウロは、クリスチャンを迫害していたものの、同時に ｢主を求めている者｣ でもあったのでしょう。神はパウロの心の中の ｢本当の叫び｣ に答えて、明確に出会ってくれたのだと思います。 彼の人生が大きく用いられたのは、彼が迫害のために使っていた激しい追求心をキリストに向けたからだと思います。激しい迫害

質問：なぜ、イエスは自分でサウロの目を癒さず、アナニアを使ったのですか？ [使徒 9:3-] わざわざアナニヤを説得したりせず、自分で癒してしまえばよかったのでは？ 答え： 神はご自分が立てた原則に忠実なお方だからです。 神が直接パウロの目を癒さなかったことには、いくつかの理由があると思います。 ① 　神は、人間に触れるために直接的に手を出すことはされない。 天地創造のときから、神は、人間に地上のすべての支配の権威と力を与えられたので、神が直接 人間に関わることはできません。そのため通常、神は人間を用いて働かれます。もしくは人間の姿をした天使たちが用いられることもありますが、それは人間の力をはるかに超えた事柄を実行するとか、人間に神からのメッセージを伝えるだけの伝言者のような役割です。神がイエスという姿の人間になられたのも、地上で変化をもたらすことができるのは人間だけだったからです。パウロの目をいやすときも、神はご自分の原則に従われ、アナニヤという人間を用いられたということです。 ②　パウロが回心したことの証人となるため。 パウロはダマスコという

質問：その物語と使徒 7:51〜53はどのように繋がっているのですか？ [使徒 7:1-53] ステパノがしたイスラエルの歴史の口述と、彼のまとめの説教の関連性を教えてください。 答え： 歴史の昔から示されていたイエスのひな型と、ユダヤ人のかたくなな心の叱責です。 ステパノは、モーセの慣習を変えて神殿を壊そうとしているという訴えに対して答えています。ですから、その反論として、モーセについてと神殿についての弁証を展開することになります。 その中で、ステパノが強調しているのは、ユダヤ人たちは、神が立てて遣わした人々を常に迫害して拒絶してきたという歴史です。これを通してステパノは、ユダヤ人がついにはイエスという神が立てて遣わした救い主さえも拒絶して殺してしまったと責めているのです。さらにこの箇所では、イスラエルの歴史で神に選ばれて遣わされた人物とイエスを重ねて語ることによって、今でも同じ過ちを繰り返していると訴えています。 神に選ばれたアブラハムはこの地に入ったが、相続地は足の踏み場もないほどだった。すなわちアブラハムの子孫であるイエスもこの地に来たが

質問：サマリアの人々がバプテスマを受けていたが聖霊は下っていなかった、とありますが、水の洗礼を受けたからといって、聖霊のバプテスマを受けたことにはならないということでしょうか？ [使徒 8:15-25] 自分の体験としては、確かに同時ではなかったのですが、２つのバプテスマについてその関係性と考え方をちゃんと知りたいです。 答え： 水のバプテスマと聖霊のバプテスマは、別のものです。 聖霊のバプテスマの理解については、2,000年の教会歴史の中でさまざまな解釈や定義がされてきました。そのため、水のバプテスマを受けたと同時に聖霊のバプテスマも受けたと信じる方々もいます。しかし私たちは、この聖書の箇所などに基づいて、水のバプテスマと聖霊のバプテスマは ｢別々の異なる体験である｣と信じています。 使徒 10:44- では、ペテロがコルネリオさんの家で福音を語っていると、そこにいた人々に聖霊のバプテスマが下りました。そこでペテロは、｢彼らが聖霊のバプテスマを受けたのなら、水のバプテスマも受けさせるべきだ｣ と言いました。ペテロは、聖霊のバプテスマと水のバプテ

質問：ルカ福音書と使徒の働きの初めに、｢テオフィロ様へ｣と宛名がありますが、これは誰ですか？ 二度も出てくるので興味がわきました。誰か分かれば教えてください。 答え： ローマで、パウロの裁判を担当した司法関係者と思われます。 パウロは晩年、エルサレムにいるときに、ユダヤ人たちの陰謀によって捉えられました。さらにユダヤ人たちの暴徒や暗殺計画を避けるために、地中海沿いのカイサリアという町で幽閉されていたとき (AD 60-62)、裁判について選択肢が与えられた際に、パウロは、｢私はエルサレムでユダヤ人たちによって裁かれるよりは、ローマのカイサルに上訴します｣ と言いました。そのため、パウロはローマに行って、カエサルをはじめとする高官たちから裁判を受けることになりました。 テオフィロとは、パウロのローマ裁判で司法を担当した人物と思われます。検事側か弁護士側かは分かりませんが、ルカが彼に対して敬語を使っているので、相当の立場の人物だったと思われます。 しかし、パウロを裁判すると言っても、ユダヤ人の宗教観や歴史に詳しくない人たちでは正しく裁判できるはずがあ

質問：イエスご自身がシモンにペテロという新しい名前をつけたのに、なぜまた ｢シモン、シモン｣ と呼ばれたのですか?　 [ルカ 22:32] イエスがペテロをあえて｢シモン｣と呼ばれたことに意味があるのなら教えてください。 答え： 意味もありますが、深読みし過ぎないようにしましょう。 ｢シモン、シモン。見なさい。サタンがあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願って、聞き届けられました｡｣ という箇所ですね。 前のブログ、https://www.the-oasis.jp/post/マタイとレビは同一人物　でも述べたように、当時のユダヤ文化では、一人の人が、ヘブル語、アラム語、ギリシャ語、ラテン語などで名前 (もしくはニックネーム) を持つことは当たり前のことでした。姓がなく名前だけで呼ばれていた文化圏では、なおさら個々人を区別するために、ただの流行以上に必要性が高かったようです。 シモンがイエスによってペテロ (岩) と名付けられたことには預言的な意味があります。マタイ 16:18 で ｢この岩の上に教会を建てる｣ というほどの重要な預言的な意味

質問：ルカ 20:30 は、 「次男も」 だけの超短い節ですが、なぜそんな短い節があるのですか？　 [ルカ 20:30] こんな節になったのには何か深い意味があるのでしょうか? 真相を教えてください。 答え： あまり意味はありません。☺️ これを教える前にまず知っておく必要があるのは、オリジナル原語の聖書 (ヘブライ語の旧約聖書とギリシャ語の新約聖書) には、章と節などは存在せず、区切りのないシームレスな書物だったということです。章と節は、聖書が他国語へ翻訳されていく中で、作業の都合と便宜上の目的で付け足されたものです。まず1200年初頭、聖書をラテン語に翻訳する際に ｢章｣ が入れられ、また1500年後期に ｢節｣ が付け加えられました。 さらに、章と節の区切りの霊的な意味とかいうものもあまり知られておらず、当時の翻訳者が霊的に解釈してベストを尽くして区別したのでしょうが、多くは翻訳の便宜上の都合というものが大きく反映されているということらしいです。 その過程の中で、ルカ 20:30 の ｢次男も｣ のような節が出てくることになります。しかし、

質問：これに対するイエスの答えが例えなので分かりづらいです。 [ルカ 17:5-10] ｢信仰があれば何でもできる｣ というのではなく、｢神に言われたこと」を疑わないで信じて実行するなら何でもできる。という事でしょうか？ 答え： その通りです。 信仰とは、神のことばへの応答です。 このたとえで、イエスは信仰についていくつかの原則を教えておられるようです。 ①　あなたがたはすでに十分な信仰を持っています。 ｢あなたがたに、からし種ほどの信仰があれば、木を海に動かすこともできます｣ というところから、信仰とは自分の訓練によって増やしたり、大きくしたり、伸びたりするようなものではない、また信仰は量や大きさなどで測るものではないと教えられています。 ②　信仰は、神のことばに対する ｢忠誠心｣ です。 ルカ１７:９に ｢あなたも、自分に命じられたことを行ったら、なすべきことをしただけですと言いなさい｡｣ とあるように、まことの信仰とは、神のことばに沿って行動する時に自然に力を発揮するものです。必要なのは信仰の量や大きさではなく、神のことばへの忠誠心･依存心

質問：ずる賢い管理人のたとえは何を教えているの？ [ルカ 16:1-13] 聖書を読むのであれば、イエスの十字架の陰に宿るために読みたい思います。でも、ルカ16:1〜13を読むと、「こうしたらいい」「こうしないのがいい」という考えになってしまいます。ここはどのように読んだらいいですか？。 答え： イエスの十字架の赦しについて教えているたとえです。 この賢い管理人と不正の富のたとえも難解な箇所の一つです。 これは、前章の１５章から続くたとえの一貫として書かれています。たとえが向けられた聴者はおもにパリサイ人たちでした。そして ｢隣人に対してどのように愛と恵みと赦しをもって接するのか｣ ということが中心のメッセージです。そのクライマックスとして、１５章の終わりに、放蕩息子のたとえと兄 (パリサイ人) が登場します。 １６章はその同じメッセージの続きとして書かれているので、同じ文脈と聴者とメッセージを保つことが重要になります。１６章では ｢弟子たちに対しても｣ と追加されますが、基本的にはパリサイ人たちがおもな聴者です。 さらにここでは当時のユダヤ文化

質問：神様は必死に何度も求めないと聞いてくれないのですか？ [ルカ 11:5-13] ここのたとえに出てくる神様は、なかなか願いごとを聞いてくれず、必死にしつこく祈らないと叶えてくれないように思えますが･･･。 答え：父なる神はそうではなく、まったく正反対です。 ここでイエスが言われた例え話は、理解しづらい箇所としてあげられるたとえの一つです。 一見するとイエスは、｢友人に対して普通に求めても聞いてくれないが、しつこく頼んだら聞いてくれる｣ と教えているように見えます。しかし、ここは ｢しつこさ｣ について教えているのではなく、｢誰に｣ 頼んでいるのかということを教えようとしているのです。 ここでイエスが言いたいのは、｢あなたの友人でさえ都合が悪い真夜中であっても結局は願い事を聞いてくれるだろう。であるならば、あなたの父ならどれほど簡単にあなたの願いをかなえてくれると思う？｣ と伝えているのです。 このような理解しづらい文節は、それが書かれている文脈全体を見る必要があると思います。事実、１１章２節では、｢このように祈りなさい。私たちの父よ･･･｣

質問：ヤイロの娘を癒す時に、なぜイエスはペテロ、ヨハネ、ヤコブの３人しか一緒に入ることを許されなかったんですか？ [ルカ8:51] 癒しのためだったら３人だけでなく、弟子12人全員で入ったほうが、12人みんなの信仰が集まって強くなるだろうにって思いました。 答え：イエスは信仰を大切にしたから、あえて３人にしたようです。 確かに人々が大勢が集まれば、信仰も集まって力が増すだろうと思いますよね。しかし、信仰は必ずしも単に集まった人数に比例しているわけではありません。集まった人たちに ｢信仰があれば｣ たしかに信仰は増し加わるでしょうが、集まった人々が ｢不信仰の人々｣ ならば、かえって不信仰が増し加わってしまいます。 実際ここで集まった町の人々は、死んだ娘をよみがえらせようとしているイエスを ｢冷ややかにあざ笑っていた｣ と書かれています。そこには大勢がいたものの、不信仰が増し加わっていたのです。これはカペナウムという町で起こったことですが、実際にルカ10章では、イエスがこの町の不信仰を責めているのを見ることができます。 死人をよみがえらせるという地

質問：マタイとレビは同一人物ですか？ もしそうならなぜ別の名前で書かれているのですか？ [ルカ5:27] 福音書ではよくひとりの人が複数の名前で登場することがあります。混乱しますね。今回はそれについてひも解いてみましょう。 答え：はい、マタイとレビは同一人物です。 率直な答えを申し上げると、マタイとレビは同一人物だと思われます。 当時のイスラエルは、長い間にわたって多くの外国の統治下に置かれていたため、母言語であるヘブル語の他に、中東圏のアラム語、ヨーロッパ圏のギリシャ語、ラテン(ローマ)語が入り混じっていた多言語文化であったということが背景にあります。そのため、当時のユダヤ人は当たり前のように複数の名を持ち、それらを場所と機会によって使い分けていたという慣習があったのです。マタイは、ヘブル語では ｢レビ｣ という本名を持っていましたが、同時に 取税人としてローマ人と関わる身分においては ｢マタイ｣ という名を用いていたということでしょう。漁師シモンが、使徒としてはアラム語で岩を意味する ｢ケファ｣ と呼ばれ、新約聖書の中ではギリシャ語の ｢ペテ

質問：聖書の系図には意味があるのですか？ 福音書にはなぜ人名を列挙する系図が書かれているのでしょうか？ 何の目的があるのでしょうか？ また、私たちはそこを詳しく読む必要があるのでしょうか。 答え： 救い主の「身分」を証明する、命のバトン 聖書を開いて、ずらりと並ぶ人名を目にすると、どうしても難しく感じてしまいますよね。 ですが、なぜ聖書がこれほどまでにページを割いて系図を記しているのか、その理由を 一緒に、ひもといてみましょう。 まず背景として知っておきたいのは、ユダヤ人にとって系図は自分の出生を証明する、何よりも大切なものだったということです。自分がどの部族に属し、どの土地に住み、その土地の相続権は誰にあり、またどのような社会的地位にあるのか。それらすべては系図に載っている先祖によって証明されました。 特に、王を輩出する「ユダ族」や、神殿で仕える祭司の「レビ族」にとっては死活問題です。系図による証明がなければ、王になることも、祭司として仕えることもできなかったからです。 系図を読み解くうえで最も重要なポイントは、「最初に出てくる人」と「最後に出

質問：パリサイ人？ サドカイ人? 福音書を読んでいると、パリサイ人やサドカイ人が出てきますが、この人達は、どこかの国の人ですか？それとも何かの職業のことでしょうか？ 答え： 人種ではなく、ユダヤ教の中の「正反対な二大宗派」 福音書を読んでいるとしばしば登場するこの名前。日本語では「〜人」という呼ばれ方をしますが、実はペリシテ人のような人種（民族）のことではありません。これは当時のユダヤ教にあった「宗派」を指しており、現代の私たちには 「パリサイ派」「サドカイ派」 と呼ぶ方が理解しやすいかもしれませんね。どちらもBC150年あたりから登場し、ギリシャ帝国からローマ帝国へ移行していく中で、イスラエルに王が不在であった時期に国の主導権を握ったグループです。 聖書の世界をより深く知るために、一緒にその本質をひも解いていきましょう。 まず「パリサイ派」についてですが、これは「分離」を意味する「パリシー」という言葉が語源となっています。 その名の通り、聖書のことばを文字通り厳格に守り、世俗的な汚れから自分たちを切り離して生きようとした人々で、「律法学者」とも